Qu’est-ce que la psychologie transpersonnelle ?
La psychologie transpersonnelle est le quatrième grand courant de la psychologie, après le béhaviorisme, la psychanalyse et la psychologie humaniste. Elle élargit le champ de la psychologie pour y intégrer la dimension spirituelle, symbolique et évolutive de l’être humain, sans dogme ni religiosité.
Elle s’intéresse aux expériences intérieures profondes : états modifiés de conscience, intuition, émergence du sens, sentiment d’unité, mais aussi aux crises de transformation, aux quêtes existentielles et aux processus d’éveil.
Elle ne considère pas l’humain comme une machine à réparer, mais comme un être en chemin.
Une brève histoire
Les origines (années 1960–1970)
La psychologie transpersonnelle naît dans le prolongement de la psychologie humaniste, avec des figures pionnières comme :
Abraham Maslow, qui parle d’auto-transcendance au sommet de la pyramide des besoins
Stanislav Grof, psychiatre et chercheur, qui étudie les états élargis de conscience
Anthony Sutich, co-fondateur du Journal of Transpersonal Psychology
Le courant prend forme dans un contexte de transformation culturelle (post-1968), mais cherche une posture scientifique, en intégrant spiritualité et recherche empirique.
Développements contemporains
Depuis les années 2000, la psychologie transpersonnelle s’est consolidée à travers :
des programmes universitaires (notamment à Alef Trust, CIIS, Naropa…)
des publications scientifiques
l’intégration d’approches comme la pleine conscience, la psychedelic-assisted therapy, les recherches en conscience et les modèles intégratifs (ex. : Ken Wilber)
Elle dialogue désormais avec les neurosciences, la physique quantique, l’écopsychologie, ou les traditions anciennes (kabbale, alchimie, taoïsme, soufisme, traditions chamaniques…).
Frise historique de la psychologie transpersonnelle
- 1950s – Maslow explore l’auto-transcendance.
- 1968 – Création de la Transpersonal Psychology Association.
- 1970s – Stanislav Grof développe la respiration holotropique.
- 2000s+ – Intégration neurosciences, spiritualité et conscience.
Les grands courants de la psychologie transpersonnelle
La psychologie transpersonnelle s’est développée depuis les années 1960 en intégrant de multiples influences. Voici les principaux courants qui structurent aujourd’hui cette approche globale de l’humain.
Courant fondateur et humaniste
Figures-clés
Abraham Maslow, Stanislav Grof, Anthony Sutich
Approche
- Élargissement de la psychologie humaniste vers la conscience et la spiritualité
Accent sur le potentiel humain, la quête de sens, les états élargis de conscience
Approche holotropique et psychocorporelle
Figure-clé
Stanislav Grof
Approche
Respiration holotropique, travail sur les traumas et la naissance
Accès aux états modifiés de conscience dans une visée thérapeutique
Courant intégral et développemental
Figures-clés
Ken Wilber, Susanne Cook-Greuter
Approche
Vision systémique et développementale des niveaux de conscience
Outils pour le leadership, l’éducation, le coaching
Approche jungienne et symbolique
Figures-clés
Carl G. Jung, James Hillman, Marie-Louise von Franz
Approche
Inconscient collectif, archétypes, rêves, mythes
Astrologie archétypale et imagination active
Approches chamaniques et écopsychologiques
Figures-clés
Joanna Macy, Michael Harner, Bill Plotkin
Approche
Connexion à la nature, rituels, écospiritualité
Savoirs ancestraux et lien avec la crise écologique
Approche contemplative et spirituelle
Figures-clés
Francisco Varela, Matthieu Ricard, Aurobindo, Roberto Assagioli
Approche
Pratiques méditatives, pleine conscience, spiritualité intérieure
Connexion aux traditions mystiques (soufisme, kabbale, bouddhisme…)
Concepts clés
Conscience élargie
Exploration des états non ordinaires de conscience (rêve lucide, méditation, respiration, vision intérieure) comme sources de connaissance et de guérison.
Crise transpersonnelle
Moment de rupture ou d’éveil où les repères habituels volent en éclat, appelant à une réorganisation intérieure plus profonde (appelé parfois “crise spirituelle”).
Soi transpersonnel
Niveau d’identité au-delà de l’ego, relié à un principe plus vaste (intelligence cosmique, unité, archétypes) — non religieux mais vécu intérieuremen
Spiritualité laïque
Ouverture au mystère, au sens et à l’intuition sans adhésion à un dogme. La spiritualité est ici une dimension existentielle et symbolique de l’être, pas une croyance imposée.
En quoi cette approche est-elle différente ?
| Approche classique | Approche transpersonnelle |
|---|---|
| Se concentre sur les symptômes | S’intéresse à l’évolution de la conscience |
| Sépare le corps, la psyché et le spirituel | Relie toutes les dimensions de l’être |
| Limite l’humain à ses blessures | Considère aussi ses élans profonds, son potentiel |
| Ignore ou marginalise les traditions | Intègre les sagesses anciennes avec discernement |
Le CERAT s’est donné pour mission de faire connaître la psychologie transpersonnelle dans l’espace francophone, où elle reste peu enseignée, peu médiatisée, et parfois mal comprise.
Nous pensons qu’elle constitue une clé pour repenser la connaissance de soi, pour accompagner les mutations personnelles et collectives, et pour bâtir une culture du sens, du discernement, et de la conscience.
Ressources pour aller plus loin
Livres
Stanislav Grof – La psychologie du futur
Ken Wilber – Une brève histoire de tout
Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Roger Walsh & Frances Vaughan – Paths Beyond Ego
Articles disponibles sur le site
→ Liste des articles publiés dans la rubrique Explorer
Une invitation
Vous n’avez pas besoin d’adhérer à une croyance pour vous reconnaître dans cette approche. Il vous suffit de vous ouvrir à ce qui vous dépasse… en vous.
Le CERAT vous propose un cadre rigoureux, laïque et inspirant pour découvrir, expérimenter et approfondir la richesse de la psychologie transpersonnelle.